lunes, 27 de julio de 2015

"Sol de la amistad, Wiphala de libertad" De Francisco Alvero, El Juglar del Amor y la libertad.


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"Sol de la amistad, Wiphala de libertad"

De Francisco Alvero, El Juglar del Amor y la libertad.

 
Nuestra historia, muchas veces, pareciera,
repetirse sin tiempo y sin fronteras,
Sería bueno entonces conocerla,
Y que mejor que desde su esencia?
Para que podamos preveer su famosa rueda,
 Y ya no nos aplaste las cabezas!
Virreynatos, Monarquias, Republicas , Dictaduras, 
Democracias rengas, demos gracias al final

Hace más de cinco siglos,
nuestra historia es siempre igual
floreciendo las entrañas,
que otros quieren aplastar
Pero si nos unimos todos,
Nunca nos derrotarán!
Son la musica y la danza
resistencia cultural

 
Que hermoso poder cantar
Y por supuesto bailar
Contigo quiero soñar  
Luchar y reflexionar. 
Pa' que juntos podamos crear 
Esa nueva realidad!
Whipala de libertad 
 Sol de la amistad.


Vamos todos a  cantar,
a exaltar la identidad
Que adentro nuestro está brillando,
Rojo sol de la amistad
 Canto que puja por la igualdad 
Wiphala de libertad
Porque no existen fronteras
Abrazo a la Pacha total


Nuestra historia nos enseña,
nada en la vida  es casual
nuestras risas y quebrantos
y hasta la muerte es causal
Nuestras luchas, nuestros sueños
y tambien nuestro cantar
Palpita adentro y afuera,
Nadie lo puede negar.

Debemos pensar y no olvidar  jamás!
La pre existencia de los pueblos
 de la Abyayala ancestral
Porque la vida es mucho mas
que respirar y comer locro, nomás
Es abrazar pacha y cielo
y compartirla aqui, ahora y ya!
Con profunda solidaridad y paz.

Vamos todos a  cantar,
a exaltar la identidad
pa' que todos nuestros sueños
al fin se hagan realidad 
Porque no existen fronteras
nuestro abrazo ya es total
Como un sol de la amistad
wiphala de libertad

Canto de la memoria ancestral
rojo sol primaveral
 siempre pujante por la igualdad 
Danza de fuego y de manantial
Abrazo ya, sin fronteras
 A la pacha universal
Whipala de libertad.
 Sol de la amistad.

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junio 12, 2017   Misiones

Misiones: el emblema Wiphala se izará junto a los símbolos patrios nacional y provincial

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La iniciativa es de la diputada Sonia Mello MC de instituir la “Wiphala” como emblema en las Escuelas Interculturales Bilingües de la Provincia de Misiones, obtuvo dictamen favorable y fue aprobada en la sesión ordinaria de este jueves.
El objetivo es que la Wiphala se izará diariamente, junto a los emblemas Nacional y Provincial, y el portador sería un alumno del Nivel Primario que esté cursando el Quinto, Sexto o Séptimo grado, en base a los conceptos de respeto, resistencia y unión que la misma representa.
Cabe destacar que se incluye dentro de los proyectos pedagógicos institucionales de los establecimientos educativos de toda la provincia, el estudio y conocimiento del emblema Wiphala. La autoridad de aplicación será la Ley serán el Ministerio de Cultura, Educación, Ciencia y Tecnología de la Provincia.
Por otra parte, el fundamento nace como consecuencia de la invasión española al continente de Awyayala, los pueblos y naciones originarias, pacifistas por esencia, optaron el enfrentamiento para defensa del pueblo, la autodeterminación y la soberanía, enarbolando el emblema en contra del sistema colonial y el feudalismo español. El ejército de los comuneros sale al frente con las Wiphalas cuadradas de siete colores y el blanco frente a la bandera rectangular roja, amarilla y roja, de los españoles. Las autoridades de la corona española, luego de la derrota, prohibieron el uso del emblema sagrado. Así, las Wiphalas fueron quemadas y los portadores de las mismas perseguidos. Por lo que las Wiphalas significan la subversión de las minorías dominantes.
Estas prohibiciones fortalecieron aún más el emblema, como símbolo de resistencia y rebelión. La Wiphala siempre fue cuadrada porque expresa la armonía y la organización, como así también la unidad y la igualdad.
La palabra Wiphala se forma de: wiphai: que es una voz de triunfo y lapks-lapks: onomatopeya producida por el sonido del viento, lo que origina laphaqi: que se entiende como el fluir de un objeto flexible.
Hoy este símbolo es la identidad de los pueblos originarios, símbolo de liberación, expresión del pensamiento soberano y la autodeterminación. Es la expresión del pensamiento filosófico, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte. Es también la expresión dialéctica del pacha-kama y pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad de los andes. Es mucho más que un emblema, la Wiphala es sagrada y un compromiso de los pueblos originarios, a difundirla.
Los colores de la Wiphala se originan en el rayo solar al descomponerse del aéreo iris blanco “kutukutu” en siete colores del aéreo iris “kurmi”, tomando como referencia para fijar la composición y estructura del emblema, como también para organizar la sociedad comunitaria y armónica de los Andes. Cada color connota un significado. El rojo, representa el planeta tierra. El naranja representa la sociedad y la cultura, expresa la preservación y procreación de la raza humana.
El amarillo representa la energía y fuerza, es la expresión de los principios morales, es el pacha-kama y el pacha-mama, la dualidad. El blanco representa al tiempo y a la dialéctica, es la expresión del desarrollo y la transformación permanente, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte. El verde representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales. El azul representa el espacio cósmico, es la expresión de los sistemas estelares del universo. El violeta representa la política y la ideología, el poder de las organizaciones sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.
Por toda la carga sociocultural de este emblema autóctono, surge el proyecto de ley, para que, por lo menos en las escuelas interculturales de la provincia, ondee el símbolo de la dignidad, la identidad y la autodeterminación de los pueblos originarios y sea este el inicio de la difusión, divulgación y conocimiento del emblema Wiphala en nuestra Provincia.



Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.
Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

jueves, 3 de julio de 2014

MADRE TIERRA: Bolivia crea una Ley que la considera como un SISTEMA VIVIENTE.

El presidente de Bolivia, Evo Morales, promulgó este lunes una ley marco que crea la Defensoría de la Madre Tierra, la cual detalla cómo se debe vivir en armonía y equilibrio con la naturaleza, según el mandatario. 
La nueva ley considera que la Madre Tierra es “sagrada” y un “sistema viviente dinámico”.

La Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral crea la Defensoría de la Madre Tierra, la cual tiene la obligación de proteger los derechos de la Tierra, aunque todas las autoridades del Estado deben hacerlo. La ley no aclara cuándo entrará en funciones la Defensoría.

La norma también incluye el concepto de “justicia climática” para reconocer el derecho a reclamar un desarrollo integral del pueblo boliviano y de las personas afectadas por el cambio climático.


Además crea un Fondo Plurinacional de la Madre Tierra y otro de Justicia Climática para conseguir y administrar recursos económicos estatales y extranjeros para impulsar acciones de mitigación del cambio climático.
También establece que las “tierras fiscales serán dotadas, distribuidas y redistribuidas de manera equitativa con prioridad a las mujeres, pueblos indígenas originarios campesinos, comunidades interculturales y afrobolivianas que no las posean”.

Se propone la “eliminación de la concentración de la propiedad de la tierra o latifundio y otros componentes de la Madre Tierra en manos de propietarios agrarios.

También establece la regulación y el control de “extranjerización en la propiedad”, así como el acceso y aprovechamiento de los componentes de la Madre Tierra, y Considera que las actividades económicas como la minera y la petrolera se deben encargar en esta ley.

Quienes causen daños de forma accidental o premeditada a la Madre Tierra o sus “sistemas de vida” deben garantizar la rehabilitación de las áreas, al margen de someterse a otras responsabilidades legales.
La nueva ley declara que los delitos relacionados con la Madre Tierra son “imprescriptibles”, que no se aplicará en ellos el beneficio de la suspensión condicional de la pena y los reincidentes tendrán sanciones más graves.
Hace dos años, Morales ya promulgó una ley que concede “derechos” a la Madre Tierra o  Pachamama como si fuera una persona, entre ellos, el derecho a la vida, a la diversidad, al agua, al aire limpio, al equilibrio, a la restauración y a vivir libre de contaminación.


Bolivia se opuso abiertamente a los acuerdos que se tomaron durante la cumbre climática de las Naciones Unidas  celebrada en Cancún, México, en diciembre del 2010, ya que consideró que no eran contundentes para frenar los daños del cambio climático. Pedía que los países desarrollados se comprometieran a reducir la emisión de gases de efecto invernadero en los países desarrollados en un 50 % antes del 2020.


Fuente: Tiempo Consciente – 17 de Octubre de 2.013



Comunicadores Charrúas

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  • Ricardo Silva
  • Profeso la Horizontalidad como nuestros ancestros Charrúas. Activista social desde el corazón.
Tengamos presente que todo ser con aletas, raíces, alas, patas o pies, es un Hermano
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Esta Lucha es de los Originarios
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Este artículo contiene dos videos
de la Campaña y la Totalidad del
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sobre pueblos indígenas y tribales.
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28 abril 2011
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A través de la Ley 6781, sancionada por la Cámara de Diputados el pasado 20 de abril, con 21 votos a favor, se reconoce a la bandera indigenista “wiphala” como emblema de los pueblos originarios de América.
 
Se establece que la bandera podrá ser adoptada por las etnias del territorio de la provincia del Chaco, hasta que en un Congreso Indigenista se defina la Bandera Indígena Argentina, que represente a las comunidades indígenas del país.
Una de las autoras de la propuesta, la diputada Alicia Mastandrea, del bloque de Alianza, recalcó que no se trata de una bandera exclusiva de la provincia del Chaco, sino que es un “emblema de los pueblos originarios de América”.
El proyecto fue tratado en la comisión de Educación, y luego de una amplia discusión tuvo un dictamen favorable por los legisladores Cristófani, Milar, Altamiranda, González, Molina y Acosta.
La polémica se debió a que en un principio se proponía a la bandera como segunda bandera del Chaco, indicó Mastandrea, sin embargo, “después de mucha discusión me sugirieron que modificáramos la propuesta y entendimos que era razonable lo que se nos pedía y empezamos a hacer una ronda de consulta sobre esta cuestión”.
“La ronda de consulta incluyó a todas la etnias, no sólo a la toba sino a la wichí”, informó la diputada. Además dijo que se hicieron las consultas tal como lo pude el Convenio Nº 169 sobre pueblos indígenas y tribales de la OIT.
La diputada expresó su satisfacción “con la aceptación por parte de las distintas etnias de lo que implica tener un emblema que sea reconocido, que significa tener en su acervo cultural un reconocimiento a su identidad”.
Mastandrea explicó que “en este momento, la bandera wiphala es el único emblema amerindio que existe, no existe otra bandera en el continente Americano reconocida por los pueblos, a pesar de que ésta tiene distintas formas y acepciones”.
La diputada explicó que la bandera wiphala es la misma para el pueblo Aimara, el Inca o algún otro, con algunas características diferentes. A ellos les sirve “para usarla en determinados cultos o reuniones, donde ponen a la bandera como un símbolo para iniciar dichas reuniones”.
Asimismo explicó que la palabra wiphala viene de “wiphay”, que es una voz de triunfo que se usa en las fiestas solemnes y en actos ceremoniales; mientras que “lapxlapx”, es el sonido producido por el efecto del viento.

Apoyo del bloque de la Concertación

El diputado del bloque de la Concertación, Raúl Acosta, manifestó su apoyo a la diputada Mastandrea. Asimismo contó que tuvo la oportunidad de participar en congresos de la unión de Pueblos indígenas en Jujuy, donde “todos reconocían a la wiphala como el emblema o bandea de los pueblos originarios”.
Agregó que “la vimos (a la bandera) en las marchas, en las manifestaciones en todo el país, por lo que me parece correcto hacer un reconocimiento a esta bandera como el emblema de los pueblos indígenas”.
Luego explicó el significado del diseño de la bandera: “tiene 49 cuadros, cada color tiene 7 cuadros; el color amarillo representa la energía o el sol; el color naranja, la juventud o la primavera; el rojo, el fuego; el morado, los minerales y la tierra”.
“El azul, el agua; el verde, la naturaleza y el blanco es la espiritualidad. Estos son los colores de la wiphala, que también componen los del arco iris; o sea, es un símbolo de la tierra, la naturaleza, el agua, todo un emblema para los pueblos indígenas”, comentó.
Agregó que “el Partido de la Concertación no solamente apoya a la causa indígena, sino que está trabajando fuertemente, a nivel nacional, en un proyecto de ley de reparación histórica de los pueblos originarios”.
Así es como explicó que se plantea “la devolución de los territorios indígenas, del nombre, porque no solamente les robaron las tierras sino el nombre, su cultura y su religión”.
El diputado Egidio García se sumó al apoyo del proyecto “en primer lugar, como indígena y teniendo en frente nuestro emblema como pueblos indígenas, la bandera de la Whipala es un emblema del Tawantinsuyu.”
Agregó a la explicación del diputado Acosta que “el número siete es sagrado para los pueblos indígenas del continente, asimismo el setenta. Whipala, para nosotros, es el símbolo de la lucha de los pueblos indígenas”.
Añadió que el reconocimiento de la bandera wiphala es una revolución para los pueblos indígenas. “Esta revolución implica el diálogo en la búsqueda de la liberación de los pueblos en nuestra provincia; por eso, sólo nosotros, los pueblos indígenas, podemos salvar a otros hermanos”.

Cristofani y Varisco también se adhirieron

La diputada María Dolores Cristófani afirmó se sumó al apoyo y afirmó: “Creo que después de las palabras del señor diputado García no sólo hay una teoría por la que podemos reconocer, realmente, esta bandera, sino todo un sentimiento.”
La bandera le otorga sentido de unidad y pertenencia a todos los pueblos de América, “entre los que se puede nombrar a los Tobas, Pilagá, Mocovíes, Diagüitas, Calchaquíes, Mapuches, Wichís, Güaraníes, Coyas, Chiriguanos, Tehuelches, Vilelas meztizados, Chorotis y Chulupíes.”
Cristófani dijo que “en la comisión estudiamos mucho el tema y, a través del director de Ceremonial, tuvimos algunas iniciativas, debido a que algún país Latinoamericano la tiene como bandera oficial.”

Oficialismo cuestiona falta de consulta

El diputado Ricardo Sánchez, de la bancada oficialista, argumentó que “hay aquí una falta de cumplimiento del deber de consulta del Convenio 169 de la O.I.T., lo cual implica, si avanzamos con esto, una violación del artículo 37 de la Constitución provincial”.
Por ello dio a conocer una nota del ministro de Gobierno que dijo que quiere dar ingreso al expediente. “Y si bien va dirigida a mí, como presidente del bloque Justicialista, es de interés para agregar al expediente en la que, justamente, se hace referencia –en primer lugar- a esta falta de cumplimiento del deber de consulta”.
Además dijo que se incumple “la cuestión atinente a las distintas versiones que tiene la bandera whipala”, por lo que “en base a esta cuestión y acatando y compartiendo la sugerencia del señor ministro de Gobierno, de que se consulte a los pueblos indígenas para avanzar en la aprobación del proyecto, la posición de nuestro bloque va a ser la vuelta a comisión”.
 
"Nuestro Norte es el Sur" A partir del Jueves 5 de Mayo, Marquemos un Norte Radio
Enlace al Programa: Marquemos un Norte





Diálogo sobre el Buen Vivir iniciará Jornadas de Comunicación




Pachamama, Madre Tierra o Madre Naturaleza, un elemento sustancial en las diversas visiones del Buen Vivir/Vida Plena. Imagen de Arianna Ruffinengo
Con un panel sobre El paradigma del Buen Vivir / Vida Plena en el contexto urbano y rural se iniciarán las VI Jornadas de Comunicación y Democracia que tendrán lugar del 9 al 11 de agosto en la Universidad Antonio Ruiz de Montoya (UARM).
El sociólogo Roberto Espinoza, miembro de la Red Descolonialidad y Autogobierno Comunal, presentará y conducirá el panel sobre las visiones de bienestar civilizatorio de los pueblos Asháninka, Awajún-Wampis, Quechua y Aymara.
Por la parte amazónica la lideresa Ruth Buendía Mestoquiari, actual vicepresidenta de la organización nacional AIDESEP, compartirá el Kametsa Asaike, del pueblo Asháninka del río Ene. Por su parte el sabio Shapiom, Noningo Sesen, explicará el Tajimat Pujut, del pueblo Awajun-Wampis.
Por la parte andina el antropólogo Juan José García, compartirá su visión del mundo quechua conocido como Sumaq Kawsay, mientras que el sabio Lucio Ramos Escobar, lo hará desde el Suma Qamaña, del pueblo Aymara.
De esta manera se reflexionará sobre cómo los pueblos originarios poseen una idea propia del Buen Vivir / Vida Plena y conocer cómo es que surgen y se construyen estas visiones colectivas del bienestar.
La finalidad es conocer y profundizar sobre los fundamentos y valores esenciales de estos paradigmas y analizar sus aportes ante la crisis civilizatoria que nos está llevando además a una catástrofe climática.
En tal sentido, también será pertinente pensar en cómo se expresan dichos paradigmas en los contextos urbanos, donde existe una elevada migración indígena u originaria.

Mejorando la calidad del voto

Un segundo bloque de las jornadas se dedicará a la reflexión y el análisis político en el contexto electoral regional, considerando que este año están programadas las elecciones en octubre para las autoridades regionales y locales.
Para ello, es importante reflexionar sobre el contexto político nacional y regional, y contribuir a mejorar la calidad del voto de los electores como uno de las formas de participación política de la población.
María del Pilar Saenz, de la Fundación Friedrich Ebert, y Moisés Rojas, sociólogo de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, presentarán una metodología para ejercitar el desarrollo del voto crítico y que fue resultado de una consultoría propuesta por la citada fundación.
Precisamente, este tema será motivo de un taller teórico-práctico en el que los participantes se ejercitarán en el conocimiento y aplicación de esta novedosa y práctica herramienta que propone mejorar las capacidades ciudadanas para identificar a un/a buen/a candidato/a.
El taller denominado "Eligiendo un/a candidato/a sin arrugas" será dirigido por Moisés Rojas con el apoyo de un equipo facilitador y permitirá conocer una tipología de cuatro tipos de postulantes a los comicios: el improvisado, el oportunista, el idealista y el gestor.
Esos tipos surgen de combinar dos variables claves: el conocimiento y el fin colectivo.
Luego de explicarse un perfil de los electores se compartirá una serie de pasos para ejercitar el voto crítico a través del conocimiento, el reconocimiento de intereses, la evaluación de los candidatos y el diálogo.
El ejercicio termina con la construcción participativa de elementos para evaluar un candidato, la asignación de puntajes a cada elemento y su aplicación a diversos candidatos a fin de obtener un semáforo electoral que indique la situación de los candidatos en función a su idoneidad.

Libertad de Expresión y Derecho a la Comunicación de los Pueblos

El primer día de la jornada del jueves 9 de agosto no podría tener mejor cierre, considerando la coyuntura que atraviesa el país. Se realizará el Foro público: Libertad de expresión y Derecho a la Comunicación de los Pueblos.
Bajo la moderación de Franklin Cornejo, docente de la UARM, se presentarán Karina Reyes Bernuy, de la Asociación Nacional de Periodistas del Perú (ANP) y Glatzer Tuesta, de IDL-Radio.
Con ellos estarán Victoria Santa Cruz, de la Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP); Ángel Paez (por confirmar), del diario La República y la congresista de la República Tania Pariona Tarqui.
Ellos dialogarán sobre cómo está el Perú en materia de libertad de expresión y derecho a la comunicación de los pueblos en el contexto regional y cuáles son los factores principales que limitan o impiden el ejercicio de la libertad de expresión en el Perú.
Asimismo, si se ha superado la compra de medios durante el fujimorismo, qué nuevas formas ha adquirido el control mediático por el poder político y cómo se configura actualmente la relación entre política y medios de comunicación.
Un tema importante y de perspectiva hacia el futuro es reflexionar sobre qué medidas o reformas se requieren para superar la concentración mediática y favorecer el derecho a la comunicación de los pueblos.

Las Jornadas de Comunicación y Democracia

Cabe destacar que las Jornadas de Comunicación y Democracia se realizan por sexto año consecutivo y congrega principalmente a comunicadores indígenas de Costa, Andes y Amazonía del Perú.
El certamen tendrá lugar del 9 al 11 de agosto en la sede de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya (UARM), popularmente conocida como "La Ruiz", cuya Escuela de Periodismo es una de las entidades organizadoras.

Participación

Los comunicadores indígenas que deseen participar de las jornadas deberán pre-inscribirse llenando el formulario en Excel que se puede descargar desde el siguiente enlace:
Una vez descargado y llenado debe ser enviado al correo electrónico: secretaria.redcip@gmail.com
El comité organizador dará prioridad en la inscripción a las personas indígenas que desarrollan una labor de comunicación activa y visible y además realicen esfuerzos por asumir los costos que demande su participación.
Las jornadas son impulsadas por el Comité Impulsor de la Escuela Itinerante de Comunicación Indígena e Intercultural (EICIP) conformado por la Fundación Friedrich Ebert, la Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP), la Escuela de Periodismo de la UARM y Servicios en Comunicación Intercultural Servindi.

Programa

Hora Jueves, 9 de agosto de 2018
8:00 am Registro de participantes
9:00 am Mística
Lucio Ramos
9:30 am Palabras de bienvenida e inauguración a cargo de organizadores
10:00 am Bloque 1: El paradigma del Buen Vivir/Vida Plena en el contexto urbano y rural
Modera: Roberto Espinoza
  • Ruth Buendía, Kametsa Asaike, pueblo Asháninka.
  • Shapiom Noningo. Tajimat Pujut, pueblo Awajun - Wampis.
  • Juan José García, Sumaq Kawsay. pueblo Quechua.
  • Lucio Ramos Escobar, Sumac Qamaña, pueblo Aymara.
11:00 am Refrigerio
11:20 am Bloque 2: El análisis político en el contexto electoral regional
  • María del Pilar Saenz, Fundación Ebert (FES)
  • Moisés Rojas
Taller: Eligiendo un/a candidato/a sin arrugas (I)
Moisés Rojas
12:00 pm
1:00 pm Almuerzo
2:00 pm Taller: Eligiendo un /a candidato/a sin arrugas (II)
Moisés Rojas.
Equipo facilitador.
Refrigerio
5:30 pm Conclusiones del primer día a cargo de FES
6:30 pm Foro público: Libertad de expresión y Derecho a la comunicación
Modera: Franklin Cornejo (UARM)
  • Karina Reyes Bernuy, Asociación Nacional de Periodistas del Perú (ANP).
  • Glatzer Tuesta, IDL-Radio.
  • Victoria Santa Cruz, Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP).
  • Ángel Paez, diario La República*
  • Congresista Tania Pariona
Viernes, 10 de agosto de 2018
8:30 am Registro
9:00 am Bloque 3: Gestión pública intercultural para el desarrollo sostenible
Modera: Jenny Canales (UARM)
  • Nelly Aedo Rueda, Defensoría del Pueblo
  • Gustavo Zambrano, IDEHPUCP
  • Ruben Vila Pihue, antropólogo
  • Haroldo Salazar, especialista indígena
11:00 am Refrigerio
11:20 am Bloque 4: Ambiente, Bosques y Diálogo Interreligioso
Modera: Franklin Cornejo (UARM)
  • Cardenal Pedro Barreto, SJ (vídeo).
  • Elías Szczytnicki, Religiones por la Paz América Latina y el Caribe.
  • Eva Boyle, directora del Instituto Fe y Cultura de la UARM.
  • Guillermo Ñaco Rosas, mayor indígena ashaninka-nomatsiguenga.
1:00 pm Almuerzo
2:30 pm Talleres simultáneos
Taller 1: Periodismo de investigación – Ángel Paez (La República)
Taller 2: Herramientas de educación popular para adultos - Lissy Canal (UARM)
Taller 3: Corresponsalía movil – Julio Quispe (Servindi)
5:30 pm Conclusiones del segundo día: Servindi y UARM.
6:30 pm Presentación del libro: Deforestación en tiempos de cambio climático.
Modera: Jorge Agurto
Presentan:
  • Alberto Chirif, antropólogo.
  • Hugo Cabieses.
Comentan:
  • Waldir Elogio Azaña, Coordinador del área de Territorio de Aidesep.
  • Ricardo Giesecke.
7:30 pm Velada intercultural indígena
Sábado, 11 de agosto de 2018
8:30 am Registro
9:00 am Bloque 5: Medios comunitarios y agenda de comunicación
Diálogo abierto y horizontal de medios comunitarios
Refrigerio
11:00 am
11:20 am Bloque 6 Plenaria REDCIP
 

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